Die traditionellen Stufen der Mantra-Praxis: Warum die transformierende spirituelle „Arbeit“ mit einem Mantra einem ganz bestimmten Ablauf folgt.
Mantras gehören zu den subtilsten und gleichzeitig kraftvollsten Werkzeugen des Yoga. Laut vedischer Philosophie ist das Shabda-Tanmatra, das feinstoffliche Element des Klangs, die ursächlichste Essenz von Materie, Prakrti. Im Anbeginn der Schöpfung existierte laut Veden nur der Klang – aus dem sich dann später alle anderen Elemente der Materie wie Struktur, Geschmack und Geruch ausgeformt haben. Das bedeutet, dass sowohl wir als auch alles andere auf dieser Erde letztendlich auf Klang oder Vibration basieren.
Die Fähigkeit von Mantras, uns in unserem Innersten zu berühren, beruht auf eben diesem Verständnis. Das ist bei der Praxis auch sofort für uns spürbar: So fühlen wir uns nach dem Chanten vielleicht traurig oder sind durch die positiven Schwingungen im wahrsten Sinne beschwingt. Ihre wahre Kraft entfaltet sich jedoch jenseits der bewussten Wahrnehmung: Mantras haben die Fähigkeit, unser Unterbewusstsein zu erreichen und dort tiefe Veränderungen auszulösen. Patanjali bezeichnet dies in den Yoga-Sutras als das Erzeugen eines neuen Klangmusters, eines Nava-Shabda-Samskara (Yoga-Sutra 3.9.). In der Yogapraxis geht es darum, negative Gedankenmuster und Verhaltensweisen zu reduzieren. Das ist auf bewusster Ebene jedoch nicht immer möglich, da wir uns selten neutral einschätzen und unsere eigenen ungesunden Denkstrukturen nicht bewusst wahrnehmen. Und selbst wenn wir sie wahrnehmen, wissen wir oft nicht, wie wir sie durchbrechen oder ablegen können, weil sie tief in unserem Unterbewusstsein verankert sind. Hier können Mantras wahre Wunder bewirken.